當(dāng)時(shí)流行的西涼樂曲有《陽翟新聲》、《神白馬》等，前者《樂府詩集》收錄齊王融五言四句歌辭一首。此外，西北少數(shù)民族音樂“高昌樂”隋時(shí)尚未被列入朝廷樂部，但已進(jìn)入宮廷。文帝開皇六年，高昌獻(xiàn)《圣明樂》時(shí)，發(fā)生了戲劇性的一幕。文帝令宮中樂人在館邑偷聽，然后預(yù)先于宮中排演，高昌樂人獻(xiàn)樂時(shí)，驚異的發(fā)現(xiàn)隋宮中已有此曲。這個(gè)精心策劃的舉動(dòng)意在宣揚(yáng)國威，懾服“四夷”，但同時(shí)說明一個(gè)事實(shí)，即由于民族音樂在漢文化圈的長期傳播，使之不再令人感到陌生，完全具備模仿演奏新曲的能力，隋唐樂部的完備是基于這一條件的。

　　唐代國力強(qiáng)盛，氣度恢宏，空前開放，以更大的魄力鑄造著民族文化大融合的繁榮局面，而民族音樂文化至此也達(dá)到進(jìn)入漢文化圈的高潮。唐代立部伎八個(gè)舞樂中，《慶善樂》用西涼樂，音樂頗舒緩清雅，《大定樂》、《上元樂》、《圣壽樂》、《光圣樂》等皆用大鼓，雜以龜茲樂，高亢激烈。坐部伎六個(gè)舞樂中的《天授樂》、《鳥歌萬歲樂》、《小破陣樂》也都用龜茲樂，可見龜茲、西涼樂幾乎是唐代宮廷音樂的主流了。

　　隋唐諸部樂在《樂府詩集》中是作為“雜舞”介紹的，但絕大多數(shù)并元歌辭，因而它們?cè)跇犯�藝術(shù)史上地位重要，在樂府詩史上則沒有多少痕跡。而被《樂府詩集》收入“近代曲辭”的唐開元、天寶間邊地供奉的“大曲”則有不少曲辭�！缎绿茣�》卷二二：“天寶樂曲皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。后又詔，《道調(diào)法曲》與《胡部新聲》合作”，“又有新聲自河西至者，號(hào)《胡音聲》，與《龜茲樂》、《散樂》俱為時(shí)重”說明這類邊地大曲屬于“胡部新聲”，經(jīng)邊地貢樂的途徑進(jìn)入宮廷，并且受到重視。其中《涼州》是開元年間西涼府都督郭知運(yùn)進(jìn)獻(xiàn)的，《渭州》、《伊州》是天寶年問西涼節(jié)度使蓋嘉運(yùn)進(jìn)獻(xiàn)的，此外，尚有《陸州》《石州》等曲。邊地是民族聚居之處，比如“渭州”，北魏永安三年置，以渭水得名，在今甘肅隴西縣一帶，唐安史之亂后屬吐蕃，中和四年復(fù)歸唐�！端鍟�》載隋時(shí)渭州刺史豆盧勛，甚有惠政，華夷悅服，其地有高武隴，絕壁千尋，由來乏水，諸羌為之所苦，后因勛馬足所踐，有飛泉涌出。這段記載說明“渭州”是民族雜居之地，羌人是其中之一。邊地所出的音樂，具有民族音樂特點(diǎn)是很自然的。邊地之曲較多描寫邊地的苦寒、風(fēng)俗的瑰麗、戍邊的艱辛，抒發(fā)思?xì)w之情，如“朔風(fēng)吹葉雁門秋，萬里煙塵昏戍樓。征馬長思青海北，胡笳夜聽隴山頭(《涼州》第二)”，“國使翩翩隨旆旌，隴西歧路足荒城。氈裘牧馬胡雛小，日暮蕃歌三兩聲”(耿淖《涼州詞》)，“西曲輪臺(tái)萬里余，故鄉(xiāng)音耗日應(yīng)疏”(《簇拍陸州》)。

　　唐時(shí)流行的舞曲《柘枝》也屬于胡樂。唐人沈亞之《柘枝舞賦》日：“往者某值宴于鄭衛(wèi)之侯，坐與客序。樂作，堂下行舞。男女紛雜交貫，率以百品，而觀者蓋矍然。既罷，升鼓堂上，弦吹大奏，命為柘枝舞，則皆排目矢座�？腿眨骸�今自有土之樂舞堂上者，惟胡部與焉。而柘枝益肆於態(tài)，誠足以賦其容也。’因顧余序之，以洗客念。賦日：昔神祖之克戎，賓雜舞以混會(huì)。柘枝信其多妍兮，命佳人以繼態(tài)�！彼侮悋场稑窌�》：“柘枝舞童衣五色，繡羅寬袍，胡帽銀帶”，說明柘枝舞至北宋時(shí)依然流行，從舞者的服飾看，源出胡樂�！稑犯�詩集》舞曲歌辭收錄唐王建和薛能《柘枝詞》以及溫庭筠的《屈柘枝》。唐代胡樂的流行史料記載頗多，《新唐書·武平一傳》：“伏見胡樂施于聲律，本備四夷之?dāng)?shù)，比來日益流宕，異曲新聲，哀思淫溺。始自王公，稍及閭巷。”元稹《法曲》：“自從胡騎起煙塵，毛毳腥膻滿城洛。女為胡婦學(xué)胡妝，伎進(jìn)胡音務(wù)胡樂。火風(fēng)聲沉多咽絕，春鶯囀罷長蕭索。胡音胡騎與胡妝，五十年來競紛泊”。盡管元稹、白居易等認(rèn)為胡樂流行即是“以夷亂華”，不利于統(tǒng)治，但民族音樂在唐代的繁盛，實(shí)屬歷史趨勢(shì)，出于政治目的的主觀排斥并不能阻擋這一潮流。

　　少數(shù)民族音樂對(duì)樂府藝術(shù)的影響，不僅反映在樂種和曲調(diào)上，而且體現(xiàn)在歌辭的內(nèi)容中。唐樂府中有不少對(duì)胡樂、民族藝術(shù)家的描寫，即如貶抑胡樂的元稹和白居易在他們創(chuàng)作的《新樂府》組詩中，描繪了康居國的舞蹈家善翻騰回旋、如回風(fēng)流電般炫人眼目的技藝(《胡旋女》)，以及西涼地區(qū)表演獅子舞的道具、服裝、舞蹈動(dòng)作(《西涼伎》)，展現(xiàn)了民族藝術(shù)的豐富畫卷。此外，李賀“胡角引北風(fēng)，薊門白于水”(《塞下曲》)，劉長卿“琵琶弦中苦調(diào)多，蕭蕭羌笛聲相和”(《王昭君》)，唐太宗“胡塵清玉塞，羌笛韻金鉦”(《飲馬長城窟行》)，耿淖“氈裘牧馬胡雛小，日暮蕃歌三兩聲”(《涼州詞》)，描述了胡樂樂器與舞蹈�？梢哉f，民族音樂文化催生了唐代新的樂府種類，而樂府歌辭同時(shí)記錄了民族音樂文化。

　　綜上所述，民族音樂進(jìn)入宮廷樂府既有上層途徑，如漢時(shí)使節(jié)的往還、唐時(shí)邊地獻(xiàn)樂等，也有民間途徑，如鼓吹和橫吹曲在進(jìn)入宮廷前都曾流傳過民間。民族音樂在進(jìn)人樂府系統(tǒng)后，或較多保存原貌，如“梁鼓角橫吹曲”，或者經(jīng)過了改造，如《巴渝舞》的雅化以及李延年所作橫吹新聲。民族音樂對(duì)樂府詩史的影響主要體現(xiàn)在樂類、曲調(diào)、歌辭三方面。樂類以郊廟歌辭、鼓吹曲、橫吹曲、隋唐大曲最為突出。至于淵源于民族音樂的曲調(diào)，各時(shí)代都有，不列舉。民族音樂對(duì)歌辭的影響體現(xiàn)在內(nèi)容、體式兩方面，前者如南朝人大量擬作的“漢橫吹曲”形成為影響深遠(yuǎn)的邊塞樂府系列，后者如庾信在北周所作雅樂歌辭中采用的七言和雜言體式。民族音樂有時(shí)只作為舞樂和器樂表演，比如南朝人喜好的胡戎伎以及隋唐時(shí)的坐、立二部伎，并無歌辭，所有論民族音樂與樂府藝術(shù)的關(guān)系，有必要將樂府音樂、樂府詩歌分開來談。盡管有上述復(fù)雜情況，但一個(gè)基本的事實(shí)是，自漢至唐，民族音樂從未停止進(jìn)入漢文化、進(jìn)入樂府音樂系統(tǒng)并影響樂府詩史的面貌。樂府詩史再次說明了少數(shù)民族文化在中華文化形成史上的重要地位。

      本文作者為王志清，請(qǐng)勿將本文用于商業(yè)用途。