國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)巍山彝族打歌傳承保護(hù)的思考

　　巍山是南詔國的發(fā)祥地，紅河的發(fā)源地、國家級(jí)歷史文化名城、南詔國的故都、清代御封的“文獻(xiàn)名邦”，在這塊古老而美麗的土地上，生活著23個(gè)民族共30.4萬人，其中，彝族、回族、漢族、白族、苗族六個(gè)民族為世居民族。在歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了豐富多彩、具有鮮明個(gè)性和濃郁地方特色的彝族文化，二○○八年六月巍山彝族打歌被公布為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，二○○八年十一月巍山被文化部命名“彝族打歌之鄉(xiāng)”。

　　一、巍山彝族打歌現(xiàn)狀

　　巍山彝族打歌是獨(dú)具特色的民族歌舞，是歌、舞、樂高度集中的藝術(shù)，是彝族傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式。

　　(一)巍山彝族打歌的淵源

　　巍山彝族“打歌”起源于古代的部落戰(zhàn)爭(zhēng)，在長期農(nóng)耕生活和稻作習(xí)俗中形成的以歌、舞、樂為載體的群眾性、自娛性的歌舞藝術(shù)，也稱“踏歌”、“跳腳”、“打跳”，漢唐之際在巍山彝族先民中流行，在喜慶場(chǎng)合，如收獲、獵歸、蓋房、婚嫁、廟會(huì)、節(jié)慶日及喪葬時(shí)舉行，舞者少則十幾人，多則成百上千，男女相雜，和著領(lǐng)舞者的蘆笙、竹笛、三弦節(jié)奏，圍圈且歌且舞，進(jìn)入打歌高潮時(shí)，笙聲嘹亮，笛聲清脆，舞步咚咚作響，群情激昂，異�？駸帷Ｓ幸皇坠爬系娜�句式“打歌調(diào)”形象地描繪了打歌場(chǎng)景：月亮出，大火著，圍著火，來跳腳;塵土飛，帽子脫;大家唱，多快活;手拉手，使勁跺;月亮落，管不著。

　　公元1759年(清朝)繪于巍寶山文昌宮內(nèi)的文龍亭橋墩上的《松下踏歌圖》，是云南至今發(fā)現(xiàn)較早的彝族打歌壁畫，至今，巍山彝族的打歌還保留著壁畫中的許多原始舞蹈活動(dòng)的元素，打歌的一些動(dòng)作如提腿、跺腳、揚(yáng)手、環(huán)舞和用蘆笙、笛子和三弦伴奏等。

　　松下踏歌圖

　　打歌是彝族群眾喜聞樂見的傳統(tǒng)娛樂活動(dòng)和精神寄托。是溶信仰、民俗、族規(guī)、禮節(jié)、技巧、才華為一體的社會(huì)文化活動(dòng)，是彝家進(jìn)行社會(huì)交往的媒介和戀愛婚姻的橋梁。正因?yàn)槿绱�，彝家打歌才能�?jīng)歷數(shù)千年的曲折歷史而傳承下來，如今，打歌已成為巍山分布最廣，影響最大，普及面最寬的歌舞樂三者合一的民族民間自娛性舞蹈。

　　巍山彝族打歌可分為兩大類：一類是喪葬、婚嫁時(shí)舉行的打歌，一類是在傳統(tǒng)節(jié)日(如春節(jié)、二月八、火把節(jié)等)和朝山廟會(huì)時(shí)舉行娛樂活動(dòng)時(shí)的打歌。

　　“打歌”時(shí)吟唱的歌叫“打歌調(diào)”�！按蚋枵{(diào)”是曲調(diào)和歌詞的統(tǒng)稱，是普遍流傳于彝族地區(qū)的一種極富民族特色的歌體。吟唱“打歌調(diào)”時(shí)，可依特定的韻調(diào)即興編唱詞句，或長或短的“打歌調(diào)”，有四句式、六句式、八句式、十二句式和少量奇數(shù)式，其中又有五言、六言、七言、長短句等多種形式�！按蚋枵{(diào)”情真意切、生動(dòng)感人，抒情敘事渾然一體，表現(xiàn)手法豐富多彩。

　　(二)彝族打歌的特征

　　巍山彝族“打歌”來源于生活，并在生活中不斷得到豐富發(fā)展和提高，發(fā)展中各地區(qū)因自然條件、生活習(xí)俗、信仰和心理狀態(tài)而發(fā)生變異，東山西山各有不同，南坡北嶺各有千秋，四山八寨風(fēng)格各異，打歌節(jié)奏時(shí)快時(shí)慢，步步感人，有道是“蘆笙一響腳桿就癢，笛子一吹山歌就飛”。

　　巍山打歌有以下特點(diǎn)：一是伴奏樂器以蘆笙、笛子為主;二是舞蹈以自娛性群眾集體繞圈旋舞;三是舞蹈多在夜晚進(jìn)行;四是舞蹈動(dòng)作以拍掌、攜手、頓足為主要特征;五是舞者以男女青年居多;六是內(nèi)容主要是青年男女“寄情言”、“相招呼”、“情通私”等戀愛活動(dòng)。傳承至今，踏歌的寓意日益豐富，凡婚喪大事要打歌，并雜入了佛、道、土主信仰等宗教色彩。

　　(三)彝族打歌的價(jià)值

　　1、文化價(jià)值

　　打歌活動(dòng)初始時(shí)是表達(dá)獲獵后的喜悅心情，后來隨著時(shí)代演進(jìn)而逐漸增添了新的內(nèi)容，這種感情表達(dá)方式透露出許多古老的歷史信息和遺痕，向后人展示這種活動(dòng)所擁有的古老歷史和珍貴價(jià)值，由此彝族打歌活動(dòng)和彝族的土主崇拜的源頭還可以再向前追溯到彝族歷史上的原始時(shí)期。土主崇拜是彝族區(qū)別于其他民族的特征。巍山境內(nèi)至今還保留著南詔十三代王13座土主廟及遺址，這些遍布巍山境內(nèi)的土主廟及遺址，成為了巍山彝族土主崇拜的鐵證。彝族年歷“二月八”，全國各地彝族同胞都要趕往巍寶山南詔土主廟，先敬獻(xiàn)豬、雞、羊“三牲”，奉上香錢紙火，之后，身著傳統(tǒng)民族服飾打一場(chǎng)歌，以表示對(duì)祖先的祭奠，同時(shí)，祈求土主保佑來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，反映出了彝族群眾強(qiáng)烈的心理企盼，具有典型的農(nóng)耕文化特征。

　　2、社會(huì)價(jià)值。

　　打歌是彝族多元宗教信仰的體現(xiàn)。彝族打歌是所有參與群眾的集體藝術(shù)創(chuàng)作和體驗(yàn)，也是彝族精神文化的集中展示，它對(duì)彝族的思想精神、社會(huì)生活、民族心理以及文學(xué)藝術(shù)諸多方面都有深遠(yuǎn)的影響。彝族文化具有開放性和兼容性，以原始的民間祭祀逐漸發(fā)展為包容土主、佛教、道教等多種宗教的活動(dòng)，使彝族打歌的文化內(nèi)涵不斷豐富、發(fā)展。

　　3、藝術(shù)價(jià)值。

　　巍山彝族打歌凝聚了彝族優(yōu)秀歌舞傳統(tǒng)精華，積淀著彝族和其他民族古老的文化歷史內(nèi)涵，是民族歌舞藝術(shù)的活化石，也是彝族有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，其藝術(shù)的表現(xiàn)手段，集中了彝族音樂、舞蹈、口傳文學(xué)、民俗、宗教信仰、歷史的精粹和多種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。巍山打歌的傳統(tǒng)套路及稱謂富有特色，有“三步一踮”、“六步一花”、“半翻半轉(zhuǎn)”、“三翻三轉(zhuǎn)”等節(jié)奏鮮明的稱謂，還有著有趣鮮活的舞步名稱，可看出是從仿動(dòng)物動(dòng)作而來：如“斑鳩飲水”、“金風(fēng)亮翅”、“孔雀開屏”、“蒼蠅搓腳”、“小雞啄米”、“蓑衣滴水”等稱謂，生動(dòng)活潑，雅致有趣。

　　4、經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

　　利用打歌藝術(shù)資本可招商引資，為經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展鋪路搭橋，助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展，與旅游業(yè)相融，發(fā)展打歌為主的民族特色文化產(chǎn)業(yè)，巍山歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，加之風(fēng)景優(yōu)美，國內(nèi)外游客接踵而至到巍山旅游，隨處都可以看到大眾化、廣泛存在于民間的打歌娛樂活動(dòng)，加入到打歌隊(duì)伍體會(huì)彝人的粗獷、豪放和熱情，感受民族文化的深刻韻味。

　　打歌的根在巍山，打歌枝葉卻遍布全國，巍山歌手分別在深圳“世界之窗”、昆明“吉鑫園”、“云南民族村”等表演。隨著打歌走進(jìn)服務(wù)和旅游文化，一些土生土長的打歌高手也因此有了發(fā)展的機(jī)遇，東至日本，北上首都，層出不窮的打歌人憑著多次外出表演接受新思維的洗禮，不少打歌高手因打歌增加了經(jīng)濟(jì)收入，同時(shí)也起到了發(fā)家致富帶頭人的典型示范作用。

　　二、彝族打歌傳承與保護(hù)存在的問題

　　(一)現(xiàn)代多元文明文化的沖擊。民間的傳統(tǒng)文化在其發(fā)展進(jìn)程中，不斷包容吸納現(xiàn)代多元文明文化，促進(jìn)自身的發(fā)展，同時(shí)，異彩紛呈的現(xiàn)代多元文明文化對(duì)傳統(tǒng)的彝族打歌等民族特色文化產(chǎn)生巨大沖擊，彝族打歌的傳統(tǒng)性，民族性正逐漸淡化，正被現(xiàn)代多元文明文化所融合，乃至被逐步代替，民族性、原創(chuàng)性、以及整體氛圍日漸淡化;巍山彝族人民在現(xiàn)代文明與生活方式的大環(huán)境中，傳統(tǒng)生活方式正在被一步一步地漢化，導(dǎo)致傳統(tǒng)的語言及風(fēng)俗生活習(xí)慣在漸漸消亡，隨著農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的改變和現(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平的不斷提高，彝族傳統(tǒng)村落的生活方式有了較大改變，加上現(xiàn)代多元文明文化傳播媒介的普及，新媒體蓬勃發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)飛速發(fā)展，全球一體化，長期以來維護(hù)和支撐著彝族傳統(tǒng)生活方式的價(jià)值觀念也正發(fā)生急劇變化，彝族傳統(tǒng)社會(huì)的農(nóng)耕文化日益漸變，城市化進(jìn)程快速推進(jìn)，互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊，村民外出打工，村落人口不斷向外遷移等因素，傳統(tǒng)彝族村落中年輕人所剩無幾，使得打歌活動(dòng)賴以生存的空間環(huán)境有了較大改變，這種變化加劇了打歌活動(dòng)的衰退，現(xiàn)代化的建設(shè)與民族文化傳承之間的矛盾日益突出，民族文化的生存環(huán)境不斷變化，這一古老的彝族民間文化活動(dòng)正面臨著消亡危機(jī)。現(xiàn)在巍山彝族地區(qū)能打歌的年輕民間藝人在減少，在彝族打歌隊(duì)伍中，許多民間藝人由于生活原因沒有閑余時(shí)間組織打歌活動(dòng)，也沒有時(shí)間“口傳心授”，打歌的傳承受到間斷，加之打歌隊(duì)伍出現(xiàn)年齡斷后，年輕一代的彝族群眾有些已不會(huì)打歌。

　　(二)文化傳承、保護(hù)的意識(shí)淡薄。各級(jí)政府，村民組織、彝族群眾對(duì)彝族打歌的認(rèn)識(shí)還停留在民間自娛自樂的民族歌舞層面上，對(duì)其深層次文化內(nèi)涵、藝術(shù)價(jià)值、歷史價(jià)值、文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值認(rèn)識(shí)不足，傳承保護(hù)彝族打歌無意識(shí)或意識(shí)不強(qiáng)。

　　(三)傳承保護(hù)措施和手段缺乏。彝族打歌的傳承保護(hù)僅靠群眾自娛自樂口口相傳，政府保護(hù)措施還停留在紙面上，文件中，經(jīng)費(fèi)投入沒有保障，措施難以落實(shí)，巍山彝族打歌這一古老的彝族民間文化活動(dòng)面臨著消亡危機(jī)。從巍山彝族打歌現(xiàn)狀來看，已出現(xiàn)急需保護(hù)的狀況，只有盡快制定保護(hù)計(jì)劃，落實(shí)保護(hù)措施，才能使打歌這一民族民間文化藝術(shù)瑰寶得以更好的傳承。

　　三、彝族打歌傳承與保護(hù)的對(duì)策

　　作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要表現(xiàn)形式的彝族打歌，怎樣保存其“原汁原味”?怎樣進(jìn)行傳承保護(hù)?不能不引起人們的深思。彝族打歌的傳承保護(hù)要在“彝”字上作文章，在民族性、傳統(tǒng)性上下功夫，在特色上找切入點(diǎn)。這樣，彝族打歌才有看點(diǎn)，才有民族文化底蘊(yùn)作支撐點(diǎn)。

　　(一)強(qiáng)化保護(hù)責(zé)任意識(shí)，提高民族文化傳承保護(hù)的自覺性。各級(jí)政府、社會(huì)各界，要進(jìn)一步增強(qiáng)對(duì)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彝族打歌重要性的認(rèn)識(shí)，深刻認(rèn)識(shí)彝族打歌的深層次文化內(nèi)涵、藝術(shù)價(jià)值、歷史價(jià)值、文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值，切實(shí)增強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)責(zé)任意識(shí)，強(qiáng)化組織領(lǐng)導(dǎo)，明確巍山彝族打歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宗旨，指導(dǎo)思想、目標(biāo)和原則及各職能部門的職責(zé)，認(rèn)真貫徹落實(shí)各級(jí)政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的決策部署，切實(shí)貫徹“國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例”、“云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例”;要強(qiáng)化輿論宣傳力度，充分認(rèn)識(shí)文化遺產(chǎn)是人類進(jìn)步的瑰寶，教育引導(dǎo)彝族同胞提高對(duì)打歌重要價(jià)值的認(rèn)識(shí)，喚起彝族群眾對(duì)本民族文化的重視程度和自覺的傳承保護(hù)意識(shí)，樹立保護(hù)傳承民族文化的自覺性和自信心。

　　(二)強(qiáng)化措施，傳承與開發(fā)并舉，讓本土民族文化融入現(xiàn)代化之中，使本土民族文化得以發(fā)揚(yáng)光大。認(rèn)真組織對(duì)彝族打歌調(diào)查研究，對(duì)彝族打歌做全面認(rèn)真細(xì)致的普查，做好各種資料的收集整理，建立巍山彝族打歌流派及傳承人數(shù)據(jù)庫，對(duì)打歌的風(fēng)格、特色、傳承人等從音頻、視頻、圖片、文檔、音樂、曲目等資料進(jìn)行編輯制作，建立數(shù)據(jù)庫，保存最原生態(tài)、最具民族性數(shù)字資料，為彝族打歌傳承保護(hù)、合理開發(fā)利用打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ);積極申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，積極爭(zhēng)取獲得各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)的政策保護(hù);命名一批民間藝人、傳承人、藝術(shù)大師等，并逐級(jí)推薦，爭(zhēng)取授予州、省、國家等各種級(jí)別的稱號(hào)，并對(duì)各種級(jí)別的人才進(jìn)行規(guī)范管理、明確傳承責(zé)任，根據(jù)傳承業(yè)績(jī)給予生活津貼、獎(jiǎng)勵(lì);定期開展打歌展演活動(dòng)，以彝族“火把節(jié)”、彝族祭祖節(jié)等重大節(jié)慶日定期舉辦彝族打歌、彝族集體舞比賽”，舉辦巍山彝族打歌藝術(shù)展，為優(yōu)秀彝族打歌提供弘揚(yáng)展示舞臺(tái);成立彝族打歌傳習(xí)所、陳列室，使彝族打歌在全縣推廣普及，傳承彝族打歌藝術(shù);在具有彝族打歌濃郁特色的鄉(xiāng)鎮(zhèn)村建立人才培養(yǎng)基地;將彝族打歌確定為中小學(xué)體育、音樂課內(nèi)容，請(qǐng)民間藝人、傳承人、文化部門專業(yè)人員定期到中心小學(xué)開展彝族傳統(tǒng)歌舞藝術(shù)講座，開展培訓(xùn)，使彝族打歌藝術(shù)代代得以傳承和弘揚(yáng);挖掘彝族打歌的文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和藝術(shù)價(jià)值，把打歌與旅游業(yè)發(fā)展有機(jī)地融合，開發(fā)彝族歌舞特色旅游文化產(chǎn)業(yè)，結(jié)合旅游業(yè)發(fā)展，組建彝族歌舞服務(wù)展演，讓到國家級(jí)歷史文化名城巍山的游客隨時(shí)都能欣賞到彝族打歌，并融入親身參與體驗(yàn)彝族打歌的魅力;圍繞巍山彝族打歌創(chuàng)作高質(zhì)量的彝族歌舞到全國各地、國外展演，展示巍山彝族打歌的藝術(shù)魅力，使巍山彝族打歌藝術(shù)走進(jìn)市場(chǎng)，走向世界。

　　(三)加強(qiáng)立法，保護(hù)傳承做到有法可依。充分行使民族自治地方立法權(quán)，在充分調(diào)研論證基礎(chǔ)上制定“巍山彝族回族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例”，用法規(guī)強(qiáng)化對(duì)被認(rèn)定為縣級(jí)以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)，用法規(guī)來規(guī)范政府、社會(huì)各界和公民的行為，做到傳承保護(hù)依法。

　　(四)加大投入，為彝族打歌傳承保護(hù)提強(qiáng)有力的保障。結(jié)合實(shí)際成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理工作機(jī)構(gòu)，定編定人，確保有人能做事，將彝族打歌傳承保護(hù)經(jīng)費(fèi)列入縣財(cái)政預(yù)算，確保有錢能有效做事;設(shè)立民族文化發(fā)展基金，對(duì)列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的項(xiàng)目的保護(hù)開發(fā)利用給予支持;積極支持民間資本、社會(huì)力量對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、開發(fā)、利用，制定相關(guān)政策予以扶持，以推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工程的開展。

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