當前“藏彝走廊”區(qū)域民族音樂文化所受到的來自經濟大潮帶來的負面沖擊，與學界研究的深度性、超前性與戰(zhàn)略性不足有著密切的關系。比如當前國內針對《格薩爾》的研究主要工作集中于整體的搜集、整理、翻譯和出版上，即使在召開的相關國際性學術研討會中，涉及到的樂舞藝術的研究的也偏少。而國外在針對《格薩爾》史詩的音樂表現(xiàn)和傳唱者的研究上已經走在國人的前面。比如法國巴黎大學的藏學家艾爾費女士根據8位藏族藝人的錄音資料，已經對格薩爾的歌曲進行文體、詩律、曲調及與其他文化關系等方面進行了深入的分析研究，由其撰寫的《藏族格薩爾王傳的歌曲》一書，已經開拓了《格薩爾》音樂研究的新領域嘲。再如，當前傳統(tǒng)藏羌鍋莊、宗教樂舞的開發(fā)往往僅僅停留在表層上，只是片面地追求一時的市場效應，缺乏對傳統(tǒng)藏羌鍋莊、宗教樂舞精髓的挖掘。保護、推廣民族音樂文化要借助市場，但表現(xiàn)形式不能完全商業(yè)化，需要在開發(fā)中堅持文化與藝術開發(fā)的基本原則，這種堅持同時也反映了國家對民族文化的尊重、繼承和維護。

　　三、民族音樂遺產保護曲政策建議

　　“藏彝走廊”的多元民族音樂歷經千年滄桑流傳至今，已經成為全人類共同的精神財富和文化遺產。針對當前保護與發(fā)展的矛盾，不僅需要從音樂、舞蹈以及詩歌的不同角度挖掘其所包含的原生文化與藝術內涵，更需要政府部門及時制定出針對音樂遺產的保護與發(fā)展措施。筆者嘗試提出如下的保護措施：

　　1.積極申請進入聯(lián)合國人類口頭和非物質遺產名錄。聯(lián)合國教科文組織于2000~4月正式啟動了“人類口頭和非物質遺產代表作”項目，該項目每2年評選一次，申請對象要求是具有突出貢獻和價值的非物質遺產，以及從歷史、藝術、人種學、社會學、人類學、語言學或文學角度具有重要價值并曾廣為流傳的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。“藏彝走廊”區(qū)域的許多民族音樂文化完全能夠達到上述標準，相關部門應當制定申報計劃，爭取將“藏彝走廊”區(qū)域優(yōu)秀的民族音樂文化逐步納入到世界遺產的申報和保護范疇，這必將極大地推動該地域民族音樂文化在我國的保護和發(fā)展。

　　2.加強“赫走廊”民族音樂文化發(fā)展模式的研究申請進入聯(lián)合國人類口頭和非物質遺產名錄，是解決“藏彝走廊”民族音樂保護與發(fā)展的重要推動因素，但并不意味著社會發(fā)展和文化遺產保護矛盾的完全化解。在當今中國，地方政府申請文化資源成為聯(lián)合國人類口頭和非物質遺產，大多以發(fā)展經濟、提高知名度為主要目的。這種“文化搭臺、經濟唱戲”的簡單發(fā)展思路，反映出文化產業(yè)發(fā)展模式的單一與膚淺。更為嚴重的是，文化遺產在以產業(yè)模式開發(fā)后，政府幾乎將全部文化遺產資源的經營權、管理權移交給企業(yè)，如果政府不能進行有效的監(jiān)督與控制，必然會導致民族文化特性受到沖擊。這實際是造成當前文化遺產保護與開發(fā)矛盾的癥結。

　　并且，由于我國的文化遺產目前實際采取分級管理，根據屬地管理原則，文化遺產管理與保護的責任被劃分到各級政府，由于各地的社會經濟發(fā)展水平不平衡，結果使得一些重要的文化遺產得不到及時的保護。未來“藏彝走廊”民族音樂文化發(fā)展模式的研究涉及到文化遺產誰來管和如何管的問題，需要我們深入研究切合我國國情，能夠建立從中央政府到地方政府，具有高度權威決策權和管理權，并同時滿足各方利益的文化遺產管理模式。